La interpretación
junguiana de la religión, iniciada por Carl Jung y
continuada por sus seguidores, es un intento de interpretar la religión a
la luz de la psicología junguiana. A diferencia
de Sigmund Freud y sus seguidores, los
junguianos tienden a tratar las creencias y conductas religiosas desde una
perspectiva favorable, al tiempo que ofrecen referencias psicológicas a
términos religiosos tradicionales como «alma», «mal», «trascendencia»,
«lo sagrado»
y «Dios».
Debido a que las creencias no tienen que ser ciertas para que las personas las
sostengan, la interpretación junguiana de la religión ha sido, y sigue siendo,
de interés para psicólogos y teólogos.
Psicología junguiana
Jung estableció una escuela de psicología que
enfatiza la búsqueda humana de la integridad (que definió como la integración
de componentes conscientes e inconscientes de la psique) a través de un proceso
llamado individuación. Al estudiar el folclore,
las mitologías del mundo y los sueños de sus pacientes, Jung
identificó estos componentes de la psique como
expresiones de patrones instintivos (o arquetipos). El papel
del psicoanalista en el enfoque junguiano es
ayudar al paciente a no ser abrumado por material inconsciente o ser separado
del significado que ofrecen estas fuerzas suprapersonales. Los analistas
junguianos suelen creer que la psique es la fuente de la curación y el impulso
hacia la individuación.
Tradición religiosa occidental
La evaluación de Jung de la religión occidental surgió
tanto de sus propias experiencias como del trabajo psicoterapéutico con sus
clientes europeos. Cuando era joven tenía visiones y sueños que eran poderosos
y ricos en significado, pero se aferraba al cristianismo.
Aunque creía que Dios podía «hacerme cosas estupendas, cosas de fuego y luz
sobrenatural», se sintió profundamente decepcionado por su primera comunión, en
sus palabras, «no pasó nada».1
Vio los mismos síntomas en sus clientes, a saber, una fascinación por el poder
del inconsciente, junto con la insuficiencia de los símbolos y rituales
religiosos occidentales para representar este poder. Al resumir su análisis de
la situación europea moderna, dijo: «Nuestra era quiere experimentar la psique
por sí misma... conocimiento, en lugar de fe».2
Según el analista de entrenamiento junguiano,
Murray Stein, Jung relacionó las construcciones teológicas y psicológicas
utilizando tres principios:3
1. Los elementos
teológicos (como Dios) pueden interpretarse para referirse a conceptos
psicológicos.
2. Los psicólogos
pueden evaluar la adecuación de las construcciones teológicas contra la dinámica
de la psique.
3. Las palabras
sobre la psique son también palabras sobre Dios, debido a la correspondencia
entre subjetividad y objetividad .
Por lo tanto, procediendo por el principio #1
en Respuesta a Job, Jung interpretó a Yahveh como
una forma arcaica del Sí-mismo, Jobcomo el ego y Satanás como
el principio de la individuación. Jung interpreta la evolución de la imagen de
Dios representada en el Antiguo y Nuevo
Testamento como un proceso de desarrollo psicológico: en el
Libro de Job, el sí-mismo arcaico se impulsa hacia la conciencia por el ego más
consciente, un proceso al que asisten los sueños y profecías (por ejemplo, los
profetas del Antiguo Testamento). El sí-mismo entra en la conciencia del ego
(la encarnación de Dios en Jesús de Nazaret), seguido por el surgimiento
de la función trascendente (cuando el Espíritu
Santo viene a los discípulos en Pentecostés).4
En «A Psychological Approach to the Doctrine of the
Trinity», nuevamente a través del principio #1, Jung interpreta al Padre como
el sí-mismo, la fuente de energía dentro de la psique; el Hijo como una
estructura emergente de conciencia que reemplaza al ego auto-alienado; y el
Espíritu Santo como una estructura mediadora entre el ego y el Sí-mismo.5
Sin embargo, Jung creía que la psique avanza hacia su finalización en cuatro
(compuesto por pares de opuestos) y que, por lo tanto (usando el principio n.3
anterior), la formulación cristiana de la Trinidad daría
paso a una Cuaternidad al incluir aspectos que
faltan. (por ejemplo, lo femenino y el mal). Este análisis llevó a Jung a
enviar una nota de felicitación al Papa Pío XII en
1950 por la adopción de la doctrina de la Asunción de la Santísima Virgen María, para
completar la Cuaternidad.
Tradición religiosa oriental
Jung escribió varios libros y artículos sobre las
religiones orientales, incluidos comentarios sobre el Libro tibetano de los muertos, el yoga y la meditación oriental.
También contribuyó con prólogo a libros sobre budismo zen, hombres santos de la India y
el I Ching. 5
Gnosticismo
Carl Jung y su asociado G. R. S. Mead trabajaron en tratar de
entender y explicar la fe gnóstica desde un punto de vista psicológico. La
psicología analítica de Jung en muchos aspectos refleja de manera esquemática
la antigua mitología gnóstica, en particular la de Valentín y la doctrina gnóstica
«clásica» descrita con mayor detalle en el Evangelio apócrifo de Juan.
Jung entiende el surgimiento del Demiurgo a
partir de la fuente monádica original y unificada del universo espiritual
mediante etapas graduales que son análogas (y una representación simbólica de)
el surgimiento del sí mismo desde el inconsciente. Sin embargo, no está claro
si las similitudes entre las enseñanzas psicológicas de Jung y las de los
gnósticos se deben a que comparten una «filosofía perenne», o si Jung fue influenciado
involuntariamente por los gnósticos en la formación de sus teorías. El propio
«himno gnóstico» de Jung, Septem Sermones ad Mortuos (Siete
sermones a los muertos), tendería a implicar esto último, pero después de
distribuir el manuscrito, Jung se negó a publicarlo durante su vida. Dado que
no está claro si Jung estaba en última instancia disgustado con el libro o si
simplemente lo suprimió como demasiado controvertido, el problema sigue siendo
debatido. También es incierta la creencia de Jung de que los gnósticos estaban
al tanto del significado o sentido psicológico intencionado dentro de sus
mitos.
Por otro lado, se desprende de una comparación de
los escritos de Jung y de los antiguos gnósticos, que Jung no estaba de acuerdo
con ellos sobre el objetivo final del individuo. Los gnósticos en la Antigüedad
buscaron claramente un retorno a una Deidad suprema,
de otro mundo. En un estudio de Jung, Robert Segal afirmó que el eminente
psicólogo habría encontrado que la interpretación psicológica del objetivo del
antiguo gnosticismo (es decir, la reunificación con el Pléroma o
el Dios desconocido) es psíquicamente «peligrosa», por ser Una identificación
total con el inconsciente. Sostener que hay al menos algún desacuerdo entre
Jung y el gnosticismo es al menos soportable: el proceso junguiano de la
individuación implica la adición de tropos psíquicos inconscientes a la
conciencia para lograr un centro inconsciente en la personalidad. Jung no
pretendía que esta adición tomara la forma de una identificación completa del
Sí mismo con el Inconsciente.
Comentarios y críticas
Edward F. Edinger sistematizó y extendió la
interpretación de Jung del Dios judeo-cristiano, particularmente en su
libro Ego and Archetype.6
El profesor Wallace Clift, un sacerdote episcopal,
exploró las similitudes entre la visión de Jung de la humanidad como «una
historia de desarrollo de la conciencia» con la doctrina del cristianismo de
«el Espíritu Santo entendido como presente en cada persona. ... No se trata de
hacer que cada persona sea un "Dios", sino por el contrario, darse
cuenta de que dentro de cada persona se encuentra la potencialidad de responder
a Dios al traer ese encuentro a la conciencia».7
Además, propuso la existencia de un nuevo arquetipo postjunguiano, el peregrino.8
John A. Sanford, sacerdote episcopal y analista
junguiano, interpreta las enseñanzas de Jesús desde una perspectiva junguiana
en su libro de 1970, The Kingdom Within, en el que asocia ser
un fariseo con
la identificación con nuestra máscara o persona.9
Él interpreta al Diablo o la tentación de pecar como «el adversario interno»,
el dicho «ama a tus enemigos» como el dictado para descubrir y eliminar
nuestras proyecciones de los demás, y defiende a Jesús como el ejemplo de la
integridad humana, uniendo cuerpo, alma, espíritu, sexualidad, eros y
significado a través del amor. El analista junguiano y profesor de psicología y
religión, Robert L. Moore, cita a Cristo como expresión de cuatro arquetipos
encontrados en la psique masculina: el Guerrero (al luchar con sus demonios
internos en el desierto y en Getsemaní);10
el Amante (al radicalizar el mandamiento de amar a nuestros vecinos);11
el Mago (al cambiar el agua por vino, alimentando a los miles y sanando a los
enfermos);12
y el Rey (al generar el Reino de Dios y al identificarse con el camino hacia el
Padre).13
James Hillman,
fundador de la psicología arquetipal, ha hecho mucho para
exponer los «cristianismos» no reconocidos u ocultos dentro de la psicología
junguiana, por ejemplo, una barrera para capturar el inframundo o el dominio
del Hades como
el reino psíquico es la victoria de Cristo sobre la muerte.14
De manera similar, el modelo para ver la Sombra como un problema moral es la
doctrina cristiana del pecado.15
Hillman cree que el alma o la interioridad se refieren no solo a los humanos
sino a los objetos inanimados y al mundo.1516
Hillman critica la convención de Jung de igualar los símbolos de redondez (p.
ej., el rosetón de una catedral) con el Sí mismo, y desalienta el
intento de lograr una totalidad indivisa al integrar las partes. El Sí mismo de
Jung (que representa al Dios interior) deriva del monoteísmo y, por el
contrario, Hillman fomenta una perspectiva politeísta.14
P. Victor White, un teólogo y sacerdote dominico
inglés, y Jung llevaron una correspondencia de 15 años.17
A través de su diálogo, White intentó integrar la psicología analítica en
la teología católica mientras Jung intentaba
reinterpretar los símbolos cristianos. A White le quedó claro que «Jung era un
psiquiatra y no un filósofo y/o teólogo profesional, y que había importantes
cuestiones teológicas que Jung parecía, por cualquier motivo, no entender o
valorar».18
Un punto no resuelto fue la perspectiva de White de que el mal es la ausencia
del bien, mientras que Jung creía que una imagen divina adecuada debe incluir
el mal para equilibrar el bien. Además, White vaciló ante la suposición de Jung
de que la imagen del dios judeo-cristiano cambia con el tiempo y que sería
reemplazada por algo diferente en el futuro lejano. En su libro de 1994, el
crítico Richard Noll defiende que Jung promovió
sus teorías psicológicas como una religión pagana y afirma que uno no puede ser
católico y junguiano a la vez.19
El eminente teólogo y filósofo judío, Martin Buber,
tuvo un interés de por vida en el psicoanálisis, y pudo haber asistido a la
misma conferencia de Eranos con
Jung en 1934. En 1952, Buber y Jung intercambiaron cartas sobre un artículo que
Buber había publicado titulado «Religión y pensamiento moderno». En su réplica,
Buber afirmó que Jung se había desviado de su dominio de la experiencia
en teología al
afirmar que Dios no existe independientemente de la psique de los seres
humanos. Llegó a la conclusión de que Jung estaba «deificando místicamente los
instintos en lugar de santificarlos en la fe», lo que llamó una «manifestación
moderna de la Gnosis».20
Naomi R. Goldenberg, después de revisar la idea de
Jung de los arquetipos como formas platónicas incorpóreas y del
según ella "daño" causado a las mujeres por la dicotomía mente-cuerpo, sugiere que «la
teoría feminista se aleja radicalmente del arquetipo junguiano [y] de todos los
sistemas de pensamiento que afirman deidades superhumanas y trascendentes».21
Mientras rechaza esta parte de la teoría junguiana, recomienda que las mujeres
puedan usar la práctica de Jung de la imaginación activa, o «soñando el sueño en
adelante», para formar una comunidad psico-espiritual satisfactoria.22
El libro de Marie-Louise von Franz, que analiza los
sueños de los moribundos, concluye que «el inconsciente ... nos prepara no para
un fin definido sino para una transformación profunda y para una especie de
continuación del proceso de vida».23
Ella se une a Edward F. Edinger para sugerir que algunos sueños no pueden
interpretarse adecuadamente como representaciones simbólicas de procesos
internos subjetivos, sino que son «metafísicos», insinuando una realidad que es
profundamente misteriosa.
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